Prilog teoriji državnog
kapitalizma – I dio
Vladan Vukliš
U ovom
kratkom članku pokušaću da izložim osnovne probleme koji
nas sučeljavaju kada pokušavamo postaviti jedno od osnovnih, kako
istorijskih, tako i praktičnih
pitanja koja muče revolucionarnu ljevicu dvadeset i prvog vijeka: šta je bio Sovjetski Savez?
Zašto se ovdje radi i o praktičnom pitanju? Pa da li je uopšte potrebno
posumnjati u validnost tog pitanja, ili su sva teorijska i ideološka
nadmetanja učinila očiglednom
činjenicu da je ovo pitanje postalo centralna istorijska tema preko koje
se definiše praktični odnos prema onome što nazivamo klasna
borba. Pa Loren Goldner uopšte ne pretjeruje u tvrdnji da nam obično
postavljenje pitanja: „Koje godine je u Rusiji nastupila
kontrarevolucija?“ može dati čitav uvid u to šta
određeni pojedniac ili grupa misli uopšte o revoluciji, socijalizmu,
njegovom poželjnom modelu, načinu ostvarivanja i sadržaju, te na
koji način je spreman/spremna praktično
da djeluje.[I] Sama činjenica da je Sovjetski
Savez kao nakaradna totalitarna tvorevina svojim osamdesetogodišnjim
postojanjem gušio radnički pokret čitave planete, nekada
čisto svojom predstavom, a nekada direktno i krvavo, tenkovima, represijom
i izdajom, ukazuje na jedini logičan odnos koji radnička klasa može
zauzeti prema njemu, sada već objektu prošlosti, ali i dalje subjektu
pseudorevolucionarne mitologije. Nama koji revolucionarnu teoriju proletarijata
shvatamo kao konstantnu potragu za praktičnom istinom ovo pitanje se
nameće istovremeno kao praktično pitanje. Ovaj članak je
posvećen svim onim anarhistima i „ultra-ljevičarima“[I-2],
uključujući i „marksiste-humaniste“, koji su odbili da prihvate staljinističku
karikaturu socijalizma i Sovjetski Savez kao model za ostvarenje revolucionarne
emancipacije čovječanstva, i u toj tvorevini – što
možemo uzeti za originalan doprinos revolucionarnoj teoriji –
identifikovali kapitalistički sadržaj međuljudskih odnosa. Na
osnovama ove revolucionarne kritike i odgovarajućeg praktičnog odnosa
prema Sovjetskom Savezu nastala je teorija koja je Sovjetsku Rusiju i njene
satelite definisala kao „državno-kapitalističke“
tvorevine – teorija državnog kapitalizma.
Prirodno, stvar je mnogo komlikovanija od čistog
retrospektivnog odnosa. Naravno da ne možemo svako društvo koje nam
se jednostavno ne sviđa okarakterisati kao
„kapitalističko“, ako ne razumjemo prvenstveno šta je
kapitalizam, kako se reprodukuje, kakve forme uzima i na kojim osnovama
egtistira. Samo u kontekstu razumjevanja kapitalizma možemo svojoj teoriji
dati validnu osnovu. Pioniri
teorije državnog kapitalizma dugo vremena su se morali boriti kroz
redefinisanje osnovnih postavki oko toga šta je kapitalizam. Ovo je
podrazumjevalo i kritički osvrt i sukob sa mnogim postavkama koje su
činile ni manje ni više osnovu njhovog dotadašnjeg
razmišljanja. Mnogi se, prirodno, toga nisu nikada mogli u potpunosti ili
uopšte osloboditi, i u tome leži glavni defekt njihovih teorija.
Ideološka tradicija Druge internacionale i „ortodoksnog
marksizma“ ostavila je dubok trag u onome što se – tačno
ili neopravdano – nazivalo revolucionarnim teorijama. Praktična
borba za regrupisanje pokreta koji je počeo da gubi sopstveni klasni rat,
prvo u Rusiji i Njemačkoj, zatim u Mađarskoj, Italiji, i na kraju u
Španiji, morala se poklopiti sa teorijskim preispitivanjem svega što
je do tada činilo aksiomatiku tog pokreta. Poraz u tom ratu, kao i
razočarenje u ono novo čudovište koje se ogrnulo nazivom
„radničke države“, zahtjevalo je jasno objašnjenje i
preispitanu teoriju koja će istovremeno pokazati i opravdanost daljeg
postojanja radničkog pokreta, kao i novu dimenziju njegovog postojanja
– suprotstavljenost staljinizmu i Sovjetskom Savezu.
Gotovo istovremeno, sa početkom treće decenije
dvadesetog vijeka, nastupile su – kao prvo – borbe između
radničke klase organizovane u savjete i onih koji su se pomognuti
revolucionarnom praksom proletarijata domogli komandnih pozicija, zatim
cijepanje militantnog dijela radničkog pokreta na one koji su prepoznali
značaj samoorganizacije proletarijata i one koji su prihvatili da se
povinuju komandi predstavnika iz Moskve, i na kraju – prateći sve to
– preispitivanja na osnovi novih teorijskih i praktičnih
otkrića koja su postavila osnovu za razračunavanje sa svim što
je do tada kočilo razvoj revolucionarne teorije. Da bi razumjeli razvoj
teorije na osnovi burnih događaja dvadesetih godina prošlog vijeka,
moraćemo se osvrnuti na te događaje.
Prvi talas (1917-1921)
Ovo,
naravno, nije još jedan pokušaj pisanja kratke istorije revolucija.
Nas prvenstveno zanimaju procesi i njihovi rezultati, sažeti u kratke
rezimee burnog vremena koje je nastupilo sa ruskom februarskom revolucijom
1917. koja je označila početak prvog velikog revolucionarnog talasa u
Evropi. Sa neočekivanim februarom došao je i masovni pokret,
fabrički komiteti, obnavljanje seoske komune i stvaranje radničkih
savjeta i kooperativa. U ovoj samoorganizaciji radničkih masa po prvi put
u istoriji, nakon kratke epizode Pariske komune, vidimo i otkrića novih
praktičnih oblika revolucionarne borbe – uspostavljanje kolektivne
komunikacije kroz direktnu demokratiju radničkih savjeta. Istovremeno,
nastupilo je i buđenje skoro propalog socijalističkog pokreta koji je
u novom životu masa našao i preporođeno opravdanje svog
postojanja. U Rusiji, na čelu borbe protiv starog svijeta ogrizlog u imperijalističkom
ratu našli su se marksistički militanti organizovani u
boljševičku partiju, pod Lenjinovom komandom, odlučni da svoj
program sprovedu u djelo. Organizovani kao disciplinovana militantna sekta,
nametnuli su se masovnom pokretu svojom sposobnošću
prilagođavanja zahtjevima većine, i osvojili mjesto predstavnika
radničke klase koji će u trenucima njene neodlučnosti –
svojstvene mentalitetu konfuznog vremena – odlučno zametnuti borbu u
željenom pravcu. Ostalo je istorija... osvajanje vlasti u novembarskim
danima, dekreti o zemlji i nacionalizacija, početak građanskog rata.
Svu priču već dobro znamo. Lenjin, Trocki i družina smatrali su
da će spas ruskoj revoluciji donijeti samo revolucija na zapadu. U
međuvremenu – sve se mora podrediti potrebama rata.
„Radnička država“ mora biti spašena od
„bijelih“ po svaku cijenu, pa makar to značilo i
uništavanje fabričkih komiteta,[II] ponižavanje
radnika i sovjeta, uspostava tajne policije, [III] politički
teror, biroktratizacija u svrhu efikasnosti, militarizacija rada,[IV]
brutalna diktatura manjine u ime
nečega što već postaje mrtvo slovo na papiru, jer je u
stvarnosti već mrtvo.
Poricanju ovog toka zbivanja, naravno, nema mjesta. Ako
neko želi potezati motive,
preimenovati protagoniste ili
označiti krivce drugom bojom, to
može, ali se ipak radi o potpuno drugoj stvari. Bitno je prvenstveno ono
što se zbilo, i šta je rezultat
svega. Činjenica je da su fabrički komiteti, kao osnova za
organizaciju sovjeta, rastureni, i da je tek embrionsko „slobodno
udruživanje rada“ zamjenjeno – militarizacijom rada –
komandnom strukturom u proizvodnji. Svi osnovi kraja revolucije leže u
činjenici da su radnički savjeti propali, i da je uspostavljena
komanda – ma kako revolucionarne i „marksističke“
– vladajuće manjine.
Revolucija na zapadu je zaista izbila, ali je već
bilo kasno. Poraz revolucije na zapadu nije jednostavno uzrokovao
„degeneraciju“ takozvane „radničke države“ u
Rusiji, nego je taj proces tekao istovremeno i uzajamno. Pobjeda
boljševika u novembarskim danima (oktobarska revolucija) istovremeno je
nametnula boljševički psihološki autoritet i njihov model
revolucije kao onaj koji treba slijediti. Obnavljanje internacionale koje je
trebalo poslužiti uspostavi koordinacije radničkih militanata
donijelo je nametanje boljševičkog ideološkog autoriteta. Sukob
koji se nadvijao zatezanjem odnosa između vlasti i radnika u Rusiji, koji
je kulminirao pobunom mornara i radnika u Kronštatu, već je najavljen
rascjepom u internacionali koja je našla osnove u praktičnom odnosu
prema događajima u Njemačkoj samo godinu dana ranije. Ubistvo Rose
Luxemburg i Karla Liebknechta koje je KPD[V] ostavilo u rukama
pro-boljševičkog rukovodstva, praćeno je raspadom partije na
militante koji su htjeli obnoviti vlast radničkih savjeta sa radnicima
koji su masovno napuštali sindikate, prepoznajući u njima agente
vlasti, i rukovodstvo koje je, podržano iz Moskve prema ubjeđenjima
već oprobanog modela, stalo uz izdajničku SDP.[VI] Sa izbijanjem novog ustanka vojnika – Kapp puč – 80000
radnika u Ruhru se naoružalo prijeteći uspostavom vlasti savjeta. SDP
je – podržana od strane KPD-a po moskovskom nalogu kao
„lojalna opozicija“ unutar nove „radničke vlade“
– poslala vojsku na radnike. Od KPD-ovh izbačenih militanata
osnovana je KAPD koja je, potpuno orjentisana pojmu vlasti savjeta i
fabričkih komiteta, podržala svaki potez autonomne oružane
akcije radnika, tako se protiveći direktivama vodećih ruskih
komunista. Ovim je osnova za rascjep Kominterne položena. „Ultra-lijevi“
militanti – sada već lijevi komunisti – koji su optužili
boljševike za nametanje modela koji ne odgovara uslovima razvijenog
zapada, posmatrajući iz blizine mehaniku savjeta, počeli su sumnjati
u rezultate ruske revolucije.
Poraz
revolucije u Njemačkoj praćen je zapečaćenim krajem ruske
revolucije: otvorena represija koja je vršena pod izgovorom efikasnosti i
„ratnog komunizma“ – naišavši na otvoren otpor sa
kronštatskom pobunom[VII] po završetku građanskog rata – pretvorila se u otvoreni
rat za očuvanje vlasti partije i separacije nad onima koji su trebali biti
„predstavljeni“ – radnicima. „Istorijski trenutak u kojem
je boljševizam trijumfovao u Rusiji za sebe, a socijaldemokratija vodila
pobedničku bitku za stari svet,
označava konačno uspostavljanje onog stanja stvari koje se nalazi u
srcu dominacije modernog spektakla: predstavljanje
radničke klase je postalo njen najveći neprijatelj.” [VIII]
Biseri tranzicije
Ideologija separacije na one koji
predstavljaju i one koji su predstavljeni leži u istorijskoj podlozi
organizacije naslijeđene iz vremena Socijalističke internacionale.[IX] Lenjin je kao jedan od vođa reorganizovanog socijalističkog pokreta postao glavni
čuvar ideologije „ortodoksnog marksizma“. Takav
„marksizam“, primjenjen na specifične ruske uslove,
transformisao se u boljševičku ideologiju koja se počela
nametati preko Kominterne za teorijski i organizacijski model naizgled
uspješne proleterske revolucije. Da bi razumjeli sva silna
objašnjenja, patnje, rascjepe, projekte i zablude boljševika, morali
bi shvatiti njihov tadašnji način mišljenja
i djelovanja u skladu sa sopstvenim uvjerenjima.
Koncepcija „državnog kapitalizma“ nije potekla od lijevih
komunista koji su tim imenom kasnije okarakterisali boljševičku
državu, već od socijalističkih profesora Druge internacionale
(Kaucki, Bernštajn, Hilferdig i drugi) koji su taj termin upotrebili za
rezultat onoga što se naziva tendencijom centralizacije kapitala. Za njih
– a ovim podrazumjevamo i njihove slijedbenike u Rusiji,
uključujući Plehanova i Lenjina – „državni kapitalizam“
se izjednačavao sa „monopolističkim kapitalizmom“, kao
centralizacija kapitala u monopol nad cjelokupnom društvenom proizvodnjom.
Ovim bi se, prema njihovoj pretpostavci, prevazišla kontradikcija društvene
proizvodnje i privatne aproprijacije, i time bi osnova za socijalizam već
bila postavljena. Radilo se o naizgled pozitivnoj stvari, koja svojim
evolutivnim karakterom deterministički određuje
„dekadenciju“ kapitalizma, i sama od sebe postavlja socijalizam kao
nužnost. Radilo se o tome da je „državni kapitalizam“ ka
socijalizmu „korak naprijed“. Ovo mišljenje se poklapalo sa
jednom od osnovnih zabluda „ortodoksnog marksizma“ (koje izgleda i
danas ne popušta): osnovu kapitalističkog društva čini privatno vlasništvo, te bi jednostavno ukidanje privatnog
vlasništva postavilo osnovu za socijalističku rekonstrukciju
društva. (Naravno, Marks nikada nije smatrao privatno vlasništvo za osnovu
kapitalističkog društva, nego otuđeni
rad – vratićemo se ovome u nastavku.) Time se privatnom
vlasništvu, kao osnovi
kapitalizma, uzroku „anarhije
tržišta“, jednostavno suprotstavilo državno, odnosno
društveno vlasništvo.
Zašto
je ovo bitno? Pa socijalistički profesori su ovu koncepciju poklopili sa
sopstvenim ideološkim projektom: „radnička partija“ koja
pod okriljem proleterske revolucije uzima vlast u državi, ukida privatno
vlasništvo, nacionalizuje, odnosno socijalizuje sredstva za proizvodnju, i
pod demokratskom kontrolom radničke klase organizovane u sindikate i
partiju, uspostavlja centralizovanu „radničku državu“, a
time socijalizam. „Zakon vrijednosti“ na tržištu
jednostavno se zamjenjuje socijalističkim „zakonom
planiranja“.
Primjećujete
kako se pojmovi društveno i državno vlasništvo, nacionalizacija
i socijalizacija, miješaju. Zahvaljujući početnoj zabludi, to
uopšte ne predstavlja problem. U „radničkoj državi“,
društveno vlasništvo je istovremeno državno, a
podruštvljavanje je istovjetno nacionalizaciji. (Naravno, Marks nikada
nije upotrebio izraz „radnička država“ kao takva, makar
ne u afirmativnom kontekstu.[X])
U Rusiji,
prema oficijelnom shvatanju, desilo se nešto što će upravo
voditi ka tom cilju. Specifični uslovi – caristička represija i
nazadnost zemlje – su promjenili način organizovanja
„radničke partije“ koja je uzela vlast kao i zadatke koji su
postavljeni pred tu partiju. Umjesto masovne partije, vidjeli smo militantnu
organizaciju profesionalnih revolucionara. Partija i sindikati, koji šire
svoju osnovu tek nakon osvajanja vlasti, postaju glavni nosioci moći
radničke klase. Nacionalizacija sredstava za proizvodnju, pod okriljem
vlade, je prvi uslov ostvarivanja socijalizma, a sovjeti i fabrički
komiteti – bez obzira na nadu položenu u njih sredinom 1917. –
ispadaju samo obični tranzicioni posrednici, trenutna forma radničkog organizovanja. Upravo kao forma, mogu se mijenjati, jer je sardžaj – nacionalizacija
– već ostvaren.
Ovo
izvrtanje suštine za formu i miješanje površnosti za
sadržaj predstavlja ideološki izraz izvrtanja revolucionarnog
procesa. Pod okriljem davno usvojenih ideoloških objašnjenja, klasni
rat boljševičke vlade nad radničkom klasom mogao se lako
prikriti. Ipak, optužiti nekoga za svjesno gušenje revolucije nije
moguće. Vođe su imale drugačije vizije i planove, i jedino su
krivi za to što su se ponašali u skladu sa svojim
predubjeđenjima. Naravno, ni Lenjin ni Trocki nisu nikada tvrdili da je
socijalizam u Rusiji neposredno
ostvariv, a kamoli da je na pomolu. Specifični uslovi su promjenili i
ulogu „radničke partije“. To su njih dvojca među prvima i
shvatili. Prema klasičnom shvatanju koje na svojoj površini
uopšte nije pogrešno, ostvarenje socijalizma u nerazvijenoj zemlji
kao Rusija nije moguće. Razlog izbijanja proleterske revolucije u Rusiji,
prema Trockom – u skladu sa njegovom teorijom permanentne revolucije[XI] – leži u globalnoj podjeli rada i
imperijalističkoj eksploataciji zemalja sa jeftinijom radnom snagom. Pred
boljševičku vladu je postavljen zadatak razvijanja ekonomske osnove
zemlje po svaku cijenu. Tek na taj način može se postaviti, uz
nacionalizovanu proizvodnju, osnova za socijalizam. Pod okriljem partije i
demoktratskom kontrolom radnika, država mora prvo razviti svoje proizvodne
snage da bi moglo biti govora o socijalizmu.[XII] Kao što je Lenjin argumentovao:
Stvarnost nam
govori da bi državni kapitalizam bio korak naprijed. Ako bi u malom
vremenskom razmaku ostvarili državni kapitalizam, to bi bila pobjeda.[XIII]
U svojoj polemici sa lijevim
krilom ruskih komunista, Lenjin je trvrdio da je za Rusiju nužno
ostvarenje državno-kapitalističke privrede koja prethodi socializmu,
te da se u komplikovanoj situaciji dihotomije između napredne
političke direktive i nazadnih ostataka predkapitalističkog
društva, aktuelna borba svela, ne na borbu između kapitalizma i
socijalizma, nego na borbu za provođenje zadataka kapitalističkog
razvoja pod kontrolom „radničke države“. I „ratni
komunizam“ – koji je uništio komitete i kooperative
uvođenjem komande specijalista u svrhu efikasnosti za postrebe fronta
– i NEP (Nova ekonomska politika) – kao konačno uspostavljanje
državnog kapitalizma – smatrali su za privremene i nužne
operativne promjene koje će pomoći izgradnji socijalističke
osnove. Naravno, u svrhu cilja, sredstvo se nije biralo. Prilikom
militarizacije rada koju je uperenih cijevi i bajoneta sprovodio Trocki na
čelu Crvene armije, birokratska komandna struktura zavedena u
razrušenoj ekonomiji – na Lenjinovo oduševljenje –
organizovana je prilagođenim tejlorizmom
(kapitalističkom doktrinom za poboljšanje efikasnosti proizvodnje u fabrici
i povećanje proizvodnosti rada). Specijalisti i organizatori su postali
kičma proizvodne administracije. Kada je uveden NEP i državna
privreda razbijena u nekoliko velikih trustova, uspostavljeno je, mada pod
kontrolom državnog monopola, tržište na kome se može
obnoviti razmjena, prvenstveno između grada (industrije) i sela
(poljoprivrede), i upravna birokratija je – zajedno sa partijskom
administrativnom birokratijom – postala osnova nove klase koja je
izrastala na promjenjenim odnosima u proizvodnji. Još u vrijeme rata,
posmatračima koji su došli u Rusiju i bojševicima koji su
počeli sumnjati u ispravnost odluka rukovodstva postala je očigledna
negativna promjena u strukturi sistema. Veliki broj specijalista, menadžera,
partijskih funkcionera i koordinatora počeo je formirati parazitski sloj
koji sa jedne strane de facto ispoljava kotrolu nad radnicima u proizvodnom
procesu, a sa druge, nagriza redove partije osvajajući uticajne
administrativne pozicije. Bilo je samo pitanje vremena kada će imaginarna
radnička demokratija, relikvija predratnog perioda, izgubiti značaj
kao obična iluzija revolucionarne infantilnosti, čiji su poslednji
propagatori unutar partije –
takozvana „Radnička opozicija“: Kolontajeva[XIV] i Šljapnikov – ućutkani kao „sindikalisti“.
Državno
rukovodstvo razvilo je sopstveno političko-ekonomsko objašnjenje
„tranzicionog perioda“ na osnovama „ortodoksnog
marksizma“. Glavni teoretičar za ekonomska pitanja,
Preobraženski, razvio je teoriju „primitivne socijalističke
akumulacije“ koja je imala za cilj da objasni kontradikcije u razvoju i
odnosima „radničke države“. Preobraženski je tvrdio
da bi u procesu tranzicije određenog društva između kapitalizma
– kojim vlada „zakon vrijednosti“ – i socijalizma
– kojim vlada „zakon planiranja“ – oba zakona operisala
istovremeno nadopunjavajući se. Zato je kombinacija državne kontrole
tržišta, ali i samo njegovo postojanje, za vrijeme NEP-a mogla biti
objašnjena nadopunjavanjem dva suprotstavljena zakona. U državnim trustovima
je, naravno, dominirao „zakon planiranja“ nad ograničenom
slobodom usmjerenog „zakona vrijednosti“ u procesu konkurencije na
bazi profita-i-gubitka. Na selu, gdje su postojali parcelisani
seljaci-poljoprivrednici koji su proizvodli za razmjenu, dominirao je zakon
vrijednosti. Vjerovanje u ovu teoriju dovelo je Preobraženskog na
zaključak da bi vlada trebala odbaciti prijedloge desnog krila (Buharin i
Tomski) o „uravnoteženom razvoju“ zbog brzine razvoja slobodne
poljoprivrede i time „zakona vrijednosti“, te da se treba putem
progresivnog oporezivanja poljoprivrednog sektora ulagati u razvoj industrije
kao osnove „zakona planiranja“. Ovo istiskivanje viška
vrijednosti iz poljoprivredne proizvodnje za ulaganje u industriju nazvano je
„primitivna socijalistička akumulacija“. Kada je Staljin
započeo masovnu kolektivizaciju i industrijalizaciju šest godina
nakon Lenjinove smrti, i time navodno ukinuo „zakon vrijednosti“ i
uspostavio potpunu dominaciju „zakona planiranja“, na osnovi
vladajućih predubjeđenja imao je opravdanje za tvrdnju da je
Sovjetski Savez „izgradio socijalizam“.
Ali sama
činjenica da se ova „izgradnja socijalizma“ zasnivala na
zakonski potvrđenom ubiranju viška vrijednosti kojeg proizvode
radnici, na proizvodnji roba kao robnih-formi, na reprodukciji radne snage kao
robe i njenoj eksploataciji umjesto na „slobodnom udruživanju
rada“, na postojanju tržišta – iako striktno
kontrolisanog – gdje se vršila razmjena, i da su ti procesi
praćeni političkom i oružanom represijom i rađanjem
birokratskog sloja uzdignutog kroz državnu administraciju, ukazuje na
odnose koji izgledaju – iako
sada bez buržoazije – poprilično kapitalistički. (Da li su
radnici prodavali radnu snagu, da li je postojalo tržište, kapital,
robna-forma, da li je birkoratija bila zasebna klasa, itd. – to su pitanja
kojima ćemo se pozabaviti u nastavku. Na ovom stepenu analize
ograničićemo se na posmatranje razvoja Sovjetskog Saveza iz
perspektive savremenika.)
Autonomija u regresiji
Kao što vidimo, prva
rasprava koja je uključila pojam državnog kapitalizma u kontekstu
objašnjavanja kontradikcija sovjetskog sistema potiče iz
međusobica u Rusiji. Prvi potezi boljševičke vlade koji su
naslutili radikalne promjene u rezultatu svih revolucionarnih događaja
1917. pratili su krizu u plamenu građanskog rata. Boljševici nisu
mogli a da ne iskoriste podršku koja im je pružena od strane sovjeta
u novembarskim danima. Ali kontrarevolucija koja je bila na pomolu, rat sa
Njemačkom i prijetnja političke krize i nestašice u proizvodnji,
natjerali su boljševičke vođe na radikalne poteze koji su se
kosili sa kursom zacrtanim entuzijazmom prethodne godine. Potezi radnika koji
su težili širenju osnove autonomije i samouprave na principu komiteta
i savjeta, kosili su se sa planovima rukovodstva koje se zanimalo za efikasnost
i povećanje produktivnosti. Fabrički komiteti su stajali na putu
sprovođenja nacionalizacije (dekretom objavljenim 14. decembra) i
podrvrgavanja proizvodnje ekonomskom planu – „zakonu
planiranja“. Sentiment vođa je bio jasno izražen. Tomski se
žalio kako „produktivnost je pala tako nisko da radnici proizvode
manje vrijednosti od njihovih nadnica.“ Do marta 1918. žalbe je
uputio i budući vođa sindikalne „Radničke opozicije“
koji se žalio da je proizvodni proces u rukama radnika koji svojim
neznanjem koče napredak.[XV] Porođajni bolovi
proleterske revolucije i teškoće samoorganizacije u haotičnim
prilikama nisu naišli na razumjevanje vlasti. U prvoj polovini 1918.
već su načinjeni, nakon prvih zahtjeva, i prvi potezi u
zavođenju komandne strukture u proizvodnji. Prvenstveno na ratom
zahvaćenom područiju Crvena armija je razgonila komitete i uvodila
operativne specijaliste čiji je glavni zadatak bio nadgledanje proizvodnje
i osiguranje discipline na radnom mjestu. Ispostavilo se da se za Lenjina „glavni
problem socijalizma sastoji u disciplinovanju rada.“ To je činilo i
glavni sadržaj promjena na ekonomskom planu zavođenja kontrole,
nazvanom „Novi kurs“. Politički se to već ostvarivalo
kroz upotrebu Crvene armije i uspostavljanje izvanredne komisije za borbu
protiv kontrarevolucionarnih elemenata (Večeke) pod direktnom kontrolom
vlade. Sindikati koji nisu bili pod izravnom kontrolom partije polako su
potisnuti novim sindikatima. Kolektivna uprava u proizvodnji je zamjenjena
individualnim menadžmentom koji se smatrao nužnim u velikim
industrijskim postrojenjima. Do maja mjeseca fabrički komiteti su
isključeni iz širih funkcija, a sovjeti su, bez realne baze za opoziv
predstavnika od strane radnika, proizvodne i oružane, ostali u rukama
boljševičke partije. Brigu nove frakcije takozvanih (ruskih) lijevih
komunista izrazio je u njihovom biltenu Ozinski:
Mi se zalažemo za
izgradnju proleterskog društva klasnom kreativnošću samih
radnika, a ne ukazama kapetana u industriji. Ako proletarijat ne zna kako da
izgradi nužne pretpostavke za socijalističku organizaciju rada, niko
ne može to učiniti za njega i niko ga ne može natjerati na to
... Socijalizam i socijalističku organizaciju će uspostaviti radnici
ili neće biti uspostavljena: a uspostaviće se nešto drugo
– državni kapitalizam.[XVI]
Sa ulaskom u drugu polovinu
godine zahvaćenu ratom i invazijom, te užurbanim sprovođenjem
prethodnih planova i uvođenjem „ratnog komunizma“, uslovi za
debatu su se potpuno promjenili, i lijevi komunisti su izrasli u oformljenu
opoziciju, ali podijeljenu u dva dijela. „Tehnokratski“ dio lijevog
krila prihvatio je „ratni komunizam“ kao napredak ka komunizmu, i
hiperinflacija koja je uslijedila shvatila se kao najava potpunog nestajanja
novca, pa vjerovatno i robne-forme uopšte. Druga polovina, koja je odbila
da prihvati ove tendencije (uključujući Ozinskog), izrazila je do
tada najjači argument protiv novog kursa: u aplikaciji komandnog
menadžmenta i rasturanju kolektivnog upravljanja zarad efikasnosti
centralizovane uprave, boljševička vlada radi na atomizaciji radnika
i njihovom pretvaranju u proste „objekte u proizvodnji“ i
„dodatke mašinama“ – atomiziranim objektima kapitala
koji služe za njegovu reprodukciju. (Ovaj argument poklapao se sa onim
što će kasnije postati temom jedne od glavnih rasprava vezanih za
Marksovu teoriju – otuđenje i otuđeni rad.)
Opšta
konfuzija, koja je dijelom bila i rezultat ideološkog izjednačavanja
državne kontrole sa socijalizmom, još se više produbila kada je
kronštatski ustanak, po završetku građanskog rata 1921, pokazao
otvoren jaz između države i radničke klase. Očevidno
socijalistički zahtjevi koje su pobunjenici uputili morali su se
ignorisati amnezijom i klevetama, a na katastrofalno stanje u privredi nakon
ratne devastacije i gladi, moralo se odgovoriti Novom ekonomskom politikom. Sa
NEP-om, rodila se i nova opozicija u obliku grupa koje su, za razliku od
rasturene „Radničke opozicije“ i kasnije „Lijeve
opozicije“, jasno bile odvojene od partije: „Radnička
istina“ koja se okupila oko Bogdanova i koja je izrazila potrebu za
„novom partijom“, i „Radnička grupa“, koja je
– objavivši manifest u kome NEP naziva „novom eksploatacijom
proletarijata“ – učestvavala u organizovanju serije
štrajkova 1923.[XVII] Dok se na zapadu u
krugovima njemačko-holandskih i engleskih lijevih komunista i italijanske
komunističke ljevice polako rađalo teorijsko odbijanje sovjetskog
modela na principu teorije državnog kapitalizma, u Sovjetskom Savezu, do
1923. sva priča o prospektu socijalizma kao „pozitivne čovjekove
samosvijesti“ je završena, ako ne i ranije, onda i konačno,
Staljinovim dolaskom na vlast i početkom „sovjetskog
trijumvirata“. Pored toga, rasprava o karakteru sovjetske države
koja će se povesti tek za
nekoliko godina izvan njenih granica, koja ima da otkrije i istraži kapitalističku
suštinu „ruskog komunizma“, već se naslutila u raspravama
između Lenjina i ruske komunističke ljevice.
[Kraj prvog dijela]
Vladan Vukliš
[I] L. Goldner, Communism is the Material
Human Community, Collective Action Notes
[I-2] Prvenstveno mislim na Aufheben, koji su uradili definitivno
najbolju razradu teorije državnog kapitalizma, sa najboljom kritikom
cjelokupne teorije do tog trenutka.
[II] R.M. Jones, The Expirience of the Factory Committees in
the Russian Revolution, [transkript]; M. Brinton, Bolsheviks
and Workers’ Control, Solidarity
[III] Dž. Legit, Čeka, Lenjinova politička policija, RAD,
1981.
[IV] E. Goldman, My Disillusionment in
Russia, New York, 1923.
[V] Liga Spartakovaca, 1.
januara 1919. preimenovana u Komunističku partiju Njemačke.
[VI] Socijaldemoktratska radnička partija Njemačke, uktratko –
vodeća u Drugoj (socijalističkoj) internacionali, 1914. promjenila
retoriku i podržala imperijalistički rat.
[VII] I. Mett, The Kronstadt Commune,
1939. [transkript]
[VIII] G. Debord, Društvo spektakla,
teza 100. [transkript]
[IX] O tome sam već pisao u V. Vukliš, Partija i klasa, Antikapitalizam, maj 2006.
[X] Pogledaj
tekst K. Marx, Conspectus of
Bakunin’s ‘Statism and Anarchy’, (1972.) [transkript] gdje Marks
kaže za
[XI] L. Trocki, Permanentna revolucija, Otokar Keršovani –
[XII] L. Trocki, Izdana revolucija, Otokar Keršovani –
[XIII] V.I. Lenin, Collected Works, XXVII, 293. – slobodan prijevod.
[XIV] A. Kollontai, Workers’
Opposition, [transkripcija], prvi put objavljeno u Правда, 25. januar 1921. –
zalagali se za predaju upravljanja radnicima organizovanim u sindikate; u
stvari, upravljačka uloga partije bila bi prenesena samo na drugu
birokratsku frakciju: na onu organizovanu u sindikate.
[XV] Citirano u R.M. Jones, The Expirience of the Factory Committees in
the Russian Revolution, [transkript]
[XVI] O izgradnji socijalizma, Komunist, broj II, april 1918.
[XVII] Aufheben, What was the USSR?,
III, issue VIII, 1999.